THE PITT - Fracasso Médico e a Técnica do Morrer: Reflexões sobre o Sistema e a Finitude

Sobre a natureza sintetizada deste texto¹

A arquitetura da medicina contemporânea é definida por um andaime paradoxal: um robusto abraço técnico à patologia acoplado a um profundo recuo existencial diante da realidade do túmulo. Segundo as análises de Nicole Piemonte e Shawn Abreu, o sistema de saúde opera como uma estrutura cujas engrenagens são rápidas e quase imperceptíveis, lubrificadas por uma série de decisões, muitas vezes pequenas e quase todas benevolentes. Esta dinâmica é capturada com precisão visceral pelo ritmo frenético de produções como a série The Pitt, que retrata a exaustão de um plantão de 15 horas. Esta é minha leitura — não afirmação direta das fontes — de que a aceleração imersiva desse ambiente hospitalar serve como um mecanismo de ocultamento, movendo pacientes, famílias e até clínicos para destinos que eles nunca pretenderam alcançar. O sistema, em sua busca incessante pela eficácia mecânica, acaba por conduzir o indivíduo a um processo de morrer que ignora sua autonomia e vulnerabilidade.

Essa conduta é frequentemente impulsionada pelo que os autores denominam “fantasia de resgate”, uma mentalidade onde o médico é treinado para enxergar o corpo apenas como uma estrutura bioquímica passível de conserto. O foco recai sobre a correção de quebras biológicas, obliterando a consciência da fragilidade inerente à condição mortal. O caso de Mrs. McGaugh ilustra a violência desnecessária perpetrada por essa visão: uma mulher de 73 anos, com insuficiência renal terminal, que pesava apenas 36 quilos (79 pounds) e media 1,60 metro. Apesar de ter optado por interromper a diálise para evitar o sofrimento que vitimara seu marido, ela foi submetida a 40 minutos de reanimação cardiorrespiratória e intubação em um pronto-socorro. O resultado foram costelas esmagadas e um corpo deixado em pose antinatural, com sangue escorrendo de acessos e lábios dilacerados pelo tubo. Sobre a incapacidade de lidar com o limite biológico, Abreu reflete:

“Por mais estranho que pareça dizer, especialmente para alguém treinado para cuidar de pessoas doentes, eu estava completamente despreparado para a falha inevitável do corpo humano.”

Esta é minha leitura — não afirmação direta das fontes — de que a pressão visceral retratada em The Pitt espelha essa despreparação, onde a urgência mecânica do “fazer tudo” substitui a necessária reflexão ética sobre os limites da intervenção em corpos já exauridos.

Historicamente, a transição da morte no lar para a “morte escondida” no hospital transformou estas instituições em verdadeiras cidadelas da ciência. No século XX, a burocracia e o imperativo da cura converteram o hospital em um local de ordem e precisão, onde o morrer passou a ser tratado como uma falha técnica a ser evitada ou, quando inevitável, higienizada. David Sudnow, em seus estudos sobre a organização social do morrer, descreveu fenômenos de “morte social” que revelam o confinamento existencial do paciente. Entre as evidências dessa desumanização, as fontes citam enfermeiros que forçavam o fechamento das pálpebras de pacientes ainda vivos para que parecessem “dormir” após o óbito, ou o uso de pedaços de papel em branco colados à porta dos quartos para sinalizar silenciosamente ao staff a presença de um cadáver. A urgência do pronto-socorro moderno, com sua precisão tecnológica, serve muitas vezes para isolar o moribundo, transformando o evento final em um processo administrativo e impessoal.

No treinamento médico, a eficiência e o distanciamento clínico são elevados ao status de virtudes, resultando no que se pode chamar de atropelamento da empatia. As fontes relatam que estudantes são encorajados a focar em dados mensuráveis, o que cria um abismo entre o especialista e o olhar humano. Um exemplo contundente é o de um paciente de 17 anos com câncer cerebral que temia o dia em que seus médicos não conseguiriam mais olhá-lo nos olhos. Segundo Piemonte e Abreu, essa esquiva ocular ocorre frequentemente na “undécima hora”, quando os médicos sentem que não possuem mais opções terapêuticas e, portanto, consideram que “não há mais nada a fazer”. Esse distanciamento é exacerbado pelo modelo de “fee-for-service” e pela fragmentação extrema do cuidado; as fontes apontam que um paciente oncológico médio chega a consultar mais de dez especialistas diferentes em seus meses finais. Tal pulverização do olhar clínico impede a abordagem da “dor total” proposta por Cicely Saunders, que exigiria uma compreensão das dimensões psicológicas, sociais e espirituais que a técnica pura é incapaz de captar.

O movimento hospice, embora consolidado como filosofia, permanece como uma opção de “última hora” devido à separação artificial entre as esferas curativa e paliativa. As fontes criticam a lógica do Medicare Hospice Benefit, que obriga o paciente a uma “escolha terrível”: para receber o suporte de conforto, ele deve frequentemente renunciar a tratamentos direcionados à doença. Esta bifurcação, imposta por pressões de mercado e políticas de financiamento, impede que o cuidado paliativo penetre a cultura principal da medicina. O resultado é a manutenção de um sistema que incentiva intervenções agressivas até os dias finais, restando ao hospice apenas o papel de gerenciar o colapso iminente de pacientes que foram mantidos na linha de montagem técnica até o limite da exaustão biológica.

A imagem de um plantão em tempo real, como o de The Pitt, serve como metáfora para um sistema que raramente interrompe seu movimento para contemplar a vulnerabilidade. Ao findar a análise das fontes, emerge a percepção de que o sistema de saúde enfrenta um problema fundamentalmente humano: a incapacidade de confrontar a gravidade existencial da morte. Ao tentar controlar o incontrolável através de protocolos mecânicos e eficiência burocrática, a medicina corre o risco de negar ao indivíduo a autoria de seus momentos finais. O custo existencial dessa conduta é alto, pois, ao confinar o morrer à esfera da falha técnica, o sistema exime-se de sustentar a humanidade do paciente diante do abismo. Resta a interrogação sobre se a estrutura médica será capaz de um dia acolher a finitude como parte da vida, ou se continuará a repetir o ciclo de intervenções que, ao buscar a permanência a qualquer custo, acaba por desfigurar o próprio sentido da dignidade humana.